Día de Muertos: Qué es, cuál es su origen y cómo se celebra
El Día de Muertos es una celebración popular en México que se festeja el 1 y 2 de noviembre de cada año. Aunque se trata de una tradición heterogénea, tiene en común la idea de que durante estas noches, los difuntos vuelven al mundo de los vivos y se conmemora con ofrendas, música, papeles picados y otros elementos típicos.
¿Qué representa el Día de Muertos en México?
El Día de Muertos representa la fusión de tradiciones prehispánicas y coloniales, además de honrar la memoria y el recuerdo de quienes ya no están a través de una fiesta que se celebra de diversas formas en todo México, pero donde todas coinciden con una visión de la muerte.
El origen prehispánico del Día de Muertos
La muerte tiene un sitio especial en la cosmovisión de la mayoría de culturas mesoamericanas. En las regiones maya, nahua, zapoteca y mixteca, en el centro y sur del país, los rituales y las fiestas relacionadas con la muerte y el tránsito a otra vida eran comunes en estas civilizaciones:
“La costumbre actual correspondiente al ‘Día de muertos’ se origina en el México prehispánico con el culto a los difuntos y más específicamente con los rituales mortuorios destinados a encaminar el “alma” del occiso hacia el espacio-tiempo de la muerte que le correspondía, a asumir culturalmente la degradación orgánica del cadáver, y a dirimir catárticamente el dolor de los vivos”, explica Patrick Johansson, historiador y antropólogo de la UNAM.
En el pensamiento prehispánico, el sitio al que iban los difuntos dependía de la manera en que habían muerto y por lo tanto, no existía el cielo y el infierno como en la tradición cristiana. En su lugar, el inframundo no era uno solo, sino un conjunto de sitios míticos para los pueblos nahuas.
El inframundo nahua era el Mictlán, un lugar al que descendían todos los muertos por causas naturales después de sortear una accidentada geografía llena de obstáculos. Para los mayas, el Mictlán recibe el nombre de Xibalbá y en ambos casos, el difunto debía ir acompañado de un xoloitzcuintle que le ayudaría a librar un río subterráneo antes de llegar con Mictlantecuthli y llevarle una ofrenda.
El Día de Muertos después de la Conquista
Las festividades heterogéneas prehispánicas para rendir culto a la muerte cambiaron definitivamente tras la Conquista. Los frailes españoles prohibieron celebrar cualquier rito mortuorio indígena, de la misma forma que el cristianismo lo había hecho previamente con todos los pueblos paganos.
Desde entonces, los conquistadores impusieron la celebración de dos fiestas cristianas integradas en el calendario litúrgico: el Día de Todos los Santos y el Día de Fieles Difuntos. El sincretismo entre las dos fiestas cristianas y las distintas tradiciones prehispánicas es el origen que dio forma a la tradición actual.
¿Qué significa cada Día de Muertos?
La celebración del Día de Muertos en dos días distintos nació después de la Conquista, cuando la prohibición del culto indígena a la muerte impuso en su lugar la fiesta de Todos los Santos y el Día de Fieles Difuntos.
Según Patrick Johansson, estas dos celebraciones cristianas coincidían curiosamente, aunque en fechas distintas, con dos fiestas indígenas de muertos: Miccaühuitontli “Fiesta de los muertos pequeños” y Huey Miccaühuitl “Fiesta de los muertos grandes”.
¿Cuándo llegan las almas de los muertos?
La coincidencia entre las celebraciones cristianas y prehispánicas y su combinación, provocó que en lo sucesivo, el Día de Muertos se celebrara en un primer día (1 de noviembre) como la fiesta de los muertos pequeños y el día siguiente (2 de noviembre), fiesta de los grandes.
